ANTROPOLOGÍA DEL PERDÓN. VLADIMIR JANKÉLÉVITCH, JACQUES DERRIDA Y PAUL RICOEU

ANTROPOLOGÍA DEL PERDÓN. VLADIMIR JANKÉLÉVITCH, JACQUES DERRIDA Y PAUL RICOEU

CARMONA CASTRO, MANUEL

23,90 €
IVA incluido
Disponible en 3/5 días
Editorial:
EUNSA
Año de edición:
2025
Materia
Filosofía-antropología
ISBN:
978-84-313-4082-7
Páginas:
376
Encuadernación:
Bolsillo
Colección:
FILOSÓFICA
23,90 €
IVA incluido
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«El perdón murió en los campos de la muerte». Con estas palabras resumía Vladimir Jankélévitch su posición respecto al perdón que cabía esperar por parte de las víctimas y sobrevivientes del Holocausto; las expresaba en 1965, justo cuando se cumplían veinte años del final de la Segunda Guerra Mundial y después de haber constatado cierto cansancio e indiferencia por parte de algunos de sus contemporáneos, cada vez que judíos, deportados o miembros de la resistencia evocaban el recuerdo de Auschwitz.
La presente obra tiene como tema central la posibilidad de un perdón auténtico o puro a partir del acercamiento a los tres autores contemporáneos que mayor acento filosófico han puesto sobre el perdón; los tres con un mismo trasfondo: la Shoá y la imprescriptibilidad de los crímenes contra la humanidad. Vladimir Jankélévitch sostiene que el perdón es imposible, especialmente si éste no ha sido solicitado y no ha habido arrepentimiento, individual o colectivo. Jacques Derrida, en cambio, aboga por un perdón puro, individual e incondicional, es decir, no solicitado, incluso si no ha habido arrepentimiento por parte del ofensor, negando a su vez la posibilidad de un perdón colectivo. Finalmente, Paul Ric?ur propone una suerte de síntesis entre las dos propuestas anteriores, refiriéndose a un perdón difícil, ni fácil ni imposible. Tal disparidad supone una oportunidad para intentar acceder al núcleo o corazón donde tiene lugar el «milagro del perdón», quizá lo más valioso de la condición humana. Mediante un abordaje teorético que lleva necesariamente a tener que tratar conceptos contiguos al del perdón: el bien, el mal, la conciencia, el don, la gratuidad, el amor, la justicia, etc., la urgencia de la memoria se irá revelando como algo en lo que el pensar filosófico tiene también una responsabilidad.
El tema del perdón es tan nuclear, decisivo y revelador que se convierte no solo en una privilegiada puerta de acceso a la filosofía de cada uno de estos autores, sino también en una base a partir de la cual empezar a vislumbrar un nuevo camino filosófico que tenga como horizonte una «antropología del perdón».

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